安逸稳定的生活，是易碎品

8字言的第一篇

无 常

天下做父母的人好像都有一个心照不宣的简单愿望，子女健康快乐，最好过上一种被称之为安稳的生活，无风无浪安居乐俗。

就连精彩了一世的大文豪苏轼在老年得子之时也百感交集，「但愿孩儿愚与鲁，无忧无虑到公卿」，别人希望自己的孩子聪明伶俐，东坡却叹息自己这一生反被聪明误，那是大风大浪坎坷过后才留下的无可奈何。

我想，正是因为长辈在几十年来的生活里，走过困苦、彷徨、失落与惊愕，他们才会如此盼望我们度过平凡又稳当的一生吧？又或许对稳定的追逐，不过是太多成年人终其一生隐藏一部分狂野的自我，屈服近半百的人生，才不得不完成的逻辑自洽？

天生流浪者？

我有一个问题，我们每个人的基因里，会不会都藏着一个对流浪的渴望？毕竟，现今人类的祖先都是那群生活在大草原上的狩猎采集者，他们的生活方式正是得益于步履不停的迁徙。

从上中学的时候，我就以为自己是一颗不安的灵魂，有点偏执，还极度自大，十四五岁的少女，很轻易就抱着一个挥之不去的念头在生活，我要去远方。那个时候，我甚至在每个上学的清晨假想出走，计划着如何扔下书包和功课，跋山涉水到……韩国（一个青少年在彼时喜欢韩国文化，倒也不是什么黑历史吧？嘿嘿）。

当然，中学生的我并没有离家出走。但是，十几年后，我和伴侣还是浪迹天涯。我们扔掉结婚以前置办积累的80%身外物，开始过上一种每几个月便奔走他乡的旅居生活，是当代流行词汇——数字游民。

自从离开上一套长租的房子，这种旅居的状态差不多要四年了。

是的，我们居无定所，四海为家，沿着东南亚朝欧洲行进，走过十几个国家，经过上百个目的地，几十座城市，每到一处都尽情享受迥异的居所周遭，吉隆坡的音乐集市，撒冷岛热带雨林中的无人之径，克罗地亚果冻般透明的滨海小路，还有雅典两千多年前庙宇前的喧嚣。这些年里，我们没有在同一个居所停留超过过4个月的时间，即使是在上个夏天抵达柏林至今近一年，也游荡更换了四五个新鲜迥异的城区，并且跃跃欲试随时计划下一个出走。

这种生活当然有它的浪漫之处，文字与回忆也很容易混淆一瞬的欢喜与忧愁，总有人问我：「长时间的居无定所，难道不会焦虑吗？」如果你问的是我先生的话，我还真可以很肯定地回答，不焦虑。我们一起生活这么多年，他是我所遇见过最沉稳、自足、富有禅心的一个人（我曾在播客里开玩笑介绍说，我在修行瑜伽学习的那份从容，他不需要坐下来冥想就已经自然达到了）。

但是如果你问我是否焦虑过？我的答案是肯定的。

一开始我说我以为自己是一个潇洒自如的女孩，没想到长时间在一座城市栖居，也会陷入对「安稳」的需求，在某一时刻我会突然被周围的环境所笼罩，开始渴望买一套房，打理花园，养鸡逗狗。于是，我开始为自己游民的身份而担心，恐惧，也很无望，几乎要忘了为什么自己会开始旅居。

不过，这很正常。我只是一个普通人，你的不安我都有，你的崩溃我也熟悉。后来，情绪过去了，我又对自己生活的灵活弹性充满感激，我感谢自己的勇敢与无边无际的探索，我当然也感谢丈夫的陪伴与淡然。你看，哪怕是思绪，自然也在降生与消亡之间彷徨，哪有什么恒常可言。

我觉得我没必要欺骗自己，我更无必要以一个博主的身份去展现某种浪漫主义，我真正希望做的是，让更多的人知道，你的孤单迷茫与不安，对生活的怅然若失，都是我们共享的。

我开始好奇，为什么即使是做了那么多的思想准备，甚至是性格好像原本就偏向流浪的自己，也会随时遁入对不安全感的恐惧，转而在一瞬之间渴望世俗定义中的某种稳定。

渴求稳定

“天地尚不能久，而况于人乎？”

——老子

事实上，即使没有父母的嘱咐，我们从小到大所做过的一切努力，学习语言、完成学历、找份工作、赚钱养家、期待爱情也都是对安稳的追求。

那么，你有没有想过，自己为什么那么需要安全感？

接下来，我会借一些社会科学理论从两个角度探讨缘由，一个比较重要需要事先说明的是：这只是方便我理顺写作的思路与逻辑，我真正希望讲述的是，我们的人生千万不要陷入被理论框架的地步，在这些年的“求知”过程中，我也遇见了许多张口就必须套用科学理论与数据的知识分子，没错，那些理论听起来都很厉害，我借用的时候也觉得很舒服，但事实上我们对世界的认知，凭着常识或是启发式思考便可以找到许多“真知”，理论不过是一个框架，有些不自知的科学家也会陷入其自我领域的牢笼里。心理学家这些年来不过是在证明，许多从奶奶辈口中流传下来的良言都是有依据的，因此，回到《如何避免自己成为一个狭隘并顽固的人》的因果关系，保有怀疑，也一定要充满童真。

（不过，我们还是一定要探索一下自己为什么也会渴求稳定，理论支撑的解释在某种程度上也是一种冥想的力量，只有在我们清楚看见究竟发生了什么的时候，我们才有那么一丁点可能，可以放下那种恐惧，醒着生活不是吗）

从生物进化的角度来看，十几万年前生活在非洲大草原的祖先，就给我们留下了刻骨铭心的基因遗产。彼时手无寸铁的直立人对深草树林，对一切无法用眼睛看清的东西，都怀有深深的恐惧，那是生存的本能。随之而来的还有嗜糖与对高脂肪的迷恋，对自然毒素呕吐与反胃的保护机制，丰富的资源积累也自然而然地成为了更胜一筹的择偶要求，现代的男性也仍然深陷其中，企图以金钱与地位来获得异性的青睐，这些在过去当然都是对生存与繁殖的有利条件。

只不过，文化的进化远远超过了基因的进化速度，现代社会相对安全的生活环境搭配古老的生理反馈，个体的冲突与内心的矛盾开始放大，我们究竟是需要更多的钱，更多的食物？还是更柔韧的心灵与更富足的精神？这一切终于以集体的形式暴露至太阳光下，与上世纪的民族主义与对立战争不同，这一次，尽管个人的痛楚与悲伤是全人类共享的特质，个体却情不自禁地只能相信自己是在孤军奋战。

不仅仅是在集体主义盛行的亚洲，即使是经济发展足够富足的欧洲个人主义社会，追求安稳也是一种常态。

一般来说，一个人从学生到职员的身份转变，恰是他/她迎来此生最大笔债务的开端，从房产证到手的瞬间，接下来三四十来年的朝九晚五便会自然而然地合乎情理。从农业时代遗留下来的那种对住所的期待，及其所提供的安全感，一不小心就成了资本家与大企业对平民现代奴役最好的武器。

别误会，我绝不是在否认买房的必要性，我只不过是想尝试重新审视一番什么才是真正的安全感？是努力学习课本的知识，考上好大学，遇见门当户对的爱情，结婚生子？是向往功成名就的一天？古往今来帝王将相的故事占满了需要被背诵的课堂，虽说穿金戴银从来都不是教育的主流价值观，但是那个深受多巴胺其害本性贪心的众生，似乎还是踏踏实实地走上了一条物质欲望横流的曲径。

毕竟，在大多数爸爸妈妈的眼里，好像良好的生活就是，你可以用更多的钱，去买更多的商品与服务，当然，为此你要先工作，先生产。

凯鲁亚克在他极为精彩的自传体小说《达摩流浪者》里这样感叹：“现代人为了买得起像冰箱、电视、汽车和其它他们并不是真正需要的垃圾而做牛做马，让自己被监禁在一个工作-生产-消费的系统里，真是可怜又可叹。“

从心理学的角度来看也相当直观，著名心理学家卡尼曼因其对前景理论的研究而斩获诺贝尔经济学奖，他和同事把一个普通人以直觉便可以认知的现象理论化了，即人类对损失的厌恶远远大于对收益的快乐。负面情绪对大脑的影响不仅强于积极情绪，留存的时间也要更长。

根据禀赋效应来看，我们会自然而然地更倾心于自己已经拥有的东西，在不知情的情况下就自顾自地以为自己拥有的东西价值更高。别忘了，这是一个幻觉。

我们是以一种本能的方式在抓住看似可以被拥有的东西，账户上的存款金额、堆满房间的物品、恋人的拥抱、还有下个月出现在工资卡上的月薪。对损失的厌恶，会让我们更想紧紧握住那些自己已经拥有了的东西，这时，恐惧与焦虑便来势汹汹。当一个人大量积累财富名声或是地位时，他/她拥有的越多，便有越多需要担心会失去的东西。

当然，这不是说全世界的权贵富人都过得很辛苦，真正健康的心灵，区别不在于拥有多少东西，而是是否懂得自己从来就没有拥有过任何东西。

实话说，从这个角度来看，一无所有不仅是更健康的心智，还是摆脱遭受不必要的痛苦的良方。古希腊斯多葛学派的哲人，也是当时富甲一方的权威塞内卡，早就明白物质财富的枷锁。他说每当自己借一笔钱出去时，就当作已经弄丢了这笔钱，这样，当朋友如数奉还的时候心里会充满感激与惊喜，而如果朋友不幸无法偿还，也不会影响心情。

当塞内卡被古罗马暴君尼禄无故放逐的时候，失去了财富也失去了地位的他，这样写到：「我知道自己失去的不是财富，而是那些让人分心的事」。此刻，他自由了。

正如我在最近一期的播客节目里所说：「真正的贫穷不是我们缺什么，而是我们以为自己缺什么。」

诚然，资本社会环境是非常喜欢这般小心谨慎的生活方式的，毕竟人们越是恐惧，便越是纵情于享受，越是需要购买更多的东西来填满那不可能安定的心灵，排遣那些对未知的厌恶。

🎙️｜播客《煽风点火》

没有稳定

“ 

安全感是一种迷信。

海伦·凯勒

要说对子女的庇护，没有谁家父母比得上古印度的一对贵族夫妇。

为了不让儿子受到尘世间纷纷扰扰的伤害，他们还真把自己的孩子安放在一个如“楚门的世界”里，生活在完美无瑕的美丽与富足之中。

这位太子的生活养尊处优，日日漫步于无花果园的玫瑰小径，在幽蓝的树影下静思，他不知何为疾病、何为悲伤、何为贫困，他也感到自己被爱着，被父母、被友人、被奴仆、被少女都爱着。

但是，29岁那年，他突然发现自己的心中惆怅不已，生活太美满，却仿佛总是缺少了一点什么东西，终于，他第一次打开封闭多年的城门，看看美妙的花园之外是一种什么样的生活？

那城门之外便是人生，他目睹了一位在分娩之中血流如注的女人，看见了拱背缩肩年老体弱的老人，在病痛之中哀嚎哭泣的病人，还有死者难堪发臭的躯体。人间的生老病死一字排开终于展现在自己的面前，世界竟然如此苦涩，生活竟然如此多的折磨。

父母最害怕的事情还是发生了，太子后来离开了宫殿，走出围墙，他不仅开始探索体察人世，甚至抛弃了一切物质的享受，去经历最彻底的痛楚，最清明的宁静，最后成为了我们都熟悉的一个名字，释加牟尼。

在中产阶级的父母眼里，稳定一般来说就包含这么几要素：铁饭碗一般的工作、门当户对的伴侣、满足儿孙学区的房产。这些要求一点都不过分（当然取决于房产的地理位置），也确实可以提供某种程度上生活的安稳，只需要埋头做好手上的事，按时上下班，按揭贷款，有好吃有好穿，家庭幸福，何乐而不为呢？

只是他们忘了，这种看似舒服又稳定的生活有一个巨大的代价，虽然乍看之下不算什么威胁，深究背后早已危机四伏，因为它的本质是「停滞」。当一个人在舒适圈内久留，实则也是剥夺了自身的可能性，与世界的交融，直到渐渐狭隘固执，充满了怀疑，还深陷于琐碎的人际关系之中。

不就是整天开一些无聊又冗长的大会吗？不就是朝九晚五纷拥的通勤吗？不就是用娱乐与刺激来消磨无聊的假日吗？确实没有什么大不了的，比起面对野外毒蛇猛兽的袭击，这些日常生活的压力源根本微不足道。然而，这恰恰是文明的压抑，以一种温和但连续不断的压力让人惴惴不安，并且在随波逐流之中，不知不觉迎来毫无准备的死亡。

不过，这种不愁衣食的生活方式，恐怕是第一代农业革命的所有祖先可望而不可及的美好愿景，那时食不果腹的人类，可能还没想到，借着马斯洛的需求层级来说，这还都都只是第一层级的安全感，如果想要获得真正的安稳，我们还需要精神的自足。

精神满足并不比物质满足困难，即使是茹毛饮血的千年前，庄子、佛陀、耶稣不也可以做到吗？精神满足所需要的东西和物质满足并不冲突，只要多一点点智慧。

只是，那智慧说出来有点煞风景，却也不是什么不为人知的秘密，便是——世事无常！

一切「稳定」其实都是为了抵御「波动」，中产阶级有时候一不小心就陷入了文字陷阱，以为「稳定的生活方式」等于「稳定的生活」，本末倒置，简直是虚妄，注定忧伤。

是的，人生无常。

如果你肯在一天24小时里花个10来分钟坐下来观察自己的思绪，打坐冥想静思，怎么称呼它都好，你会发现，即使是自己脑袋里的想法，每分每秒也在不停歇地流动，它们千形万状，变化多端，在你以为抓到了什么的时候又风吹云散。

庄子第一篇《逍遥游》的故事开端，不就是鲲化为鹏的故事吗？大鱼忽然化而为鸟，大鹏展翅，怒而飞，好似生物进化论从海里爬上陆地的两栖动物的故事，放眼宏观望去，整个宇宙都处在碰撞、新生与毁灭之间，围观的我们自己，又何尝没有经历生老病死世事无常呢。

毕竟十五岁的我不是二十岁的我，今天的我和她们根本就不是同一个人，房屋可能会垮，贷款可能抵不过医药费，变化总在趁虚而入，你的房间哪怕表面上看起来好像一成不变，指尖扫过也会拾起一层刚染上的尘灰。

所谓的稳定生活，不过也是梦幻泡影。

重塑稳定

人生世事无常，这个道理谁都懂，只是归根到日常的缝隙里，又有多少人可以在月晴圆缺里安然无恙呢？

庄子的哲学逍遥又清澈，在妻子死去以后也鼓盆而歌，他真的那么豁达吗？还是冷酷无情？都不是。朋友斥责他，妻子走了你不哭就算了，还敲着瓦罐唱着歌，这不过分吗？庄子这才回答，不然。不是的，起初我当然伤心又感慨，然而当我意识到她的生命正如春夏秋冬之运转，我即使哭泣她也只是静静地在原地，没了气息，我自己明白无法通天命，于是就停止了哭泣。

是的，庄子在面对至亲离世之时也不能回避「起初」的伤怀，但是一转念，他知道众生来来去去，那不如选择接受吧！

这与儒家繁琐的厚葬仪式与三年守丧形成了鲜明的对比，儒家的思想在潜移默化中影响着世代中国人的日常生活，我们总是不经意之间就将自己置身于「社会的关系」之中，君臣、父子、邻里，甚至是夫妻也有一套既定的角色扮演规则，如果并非真心，恰恰会将自身变成那个从前最瞧不起的人，虚伪、繁琐还很严肃。

这是一种对生活的逃避，对自我的推脱。因为，一旦一个人成为一群人中的其中一个，那么这个人的责任感便会显著降低，对于取悦他人的需求也会直线上升。

庄子和现代心理学则都不这么认为，人活着应该有一个真实的自己，它需要被你去探索，更需要你自己参与创造，也就是把生活的大权重新揽回自己的手中，这时，一切对冒险新奇的渴望，一切的拖延也会荡然无存。

后来庄子自己病倒的时候，他感到命不久矣，也交代弟子千万不要厚葬这个身体，他说：「我以天地为棺椁，以日月为美玉，以星辰为珍珠，天地用万物来为我送行，我的葬物还不齐备吗？」弟子说：「我害怕乌鸦老鹰吃了你的尸体」，庄子则回答：「天上有乌鸦和老鹰来吃，地上也有蝼蚁来吃啊，要是夺了前者的食物给后者享用，不是太偏颇了吗？」

我读到这里时极为震撼，想起了和先生结婚那年，我们连一枚戒指都不稀罕的感觉。婚后第四年我们来到克罗地亚湛蓝透明的海边，看着洒在浪尖的点点日光，我依在他的怀里，抬头说：谢谢你送我的钻石。就连我这样的普通人也是可以如庄子般“拥有”山间之明月的啊。

最近在家附近跑步的时候，在柏林南方运河旁的公园里听见一个妇人哭泣的声音，她一边哭一边看着手机，我就想到，如果庄子可以穿越时空来到21世纪，看看车水马龙，灯火辉煌，还有那如魔法般的高新科技，我想他根本不会感到心悦诚服，我们嘴里所谓的「进步」似乎都是外在的发展，人心和千年前一样，还是那么慌乱，那么焦灼，那么得不到满足。

更尴尬地是，尽管禀赋效应会让我们厌恶损失，但是哈佛大学心理学教授Daniel Gilbert发现，人们很容易就会误判自己将来的行为与心境。我们以为那些会击垮自己的事情一般都是多虑，例如失业、患病、破产、离婚等等，而我们以为那些类似人生巅峰的体验都是妄想，例如中头等彩票、暴富、成名等等。

不管是心理学家做的实验，还是日常的观察，你都会发现，无论是中了彩票还是半身瘫痪都不会长期改变一个人的满意程度。不管发生什么事，快乐的人照样快乐，不快乐的人依旧不快乐，人生的喜乐重点不在于事件，而在于我们内在的境界。

苏东坡在千年前游赤壁时写下千古名作《前赤壁赋》，他和朋友泛舟游玩，吃得杯盘狼藉，又是歌唱，又是饮酒乐甚。东坡听出来同伴吹箫者的乐声如怨如慕，如泣如诉，好不哀伤，便与客聊起了沧海之一粟，人生之须臾。

这时，苏轼畅谈：时间就像是这江水，逝者如斯，却没有真正地逝去。天地之间，万物各有主宰者，若不是自己应该拥有的，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，听到变成了声音，进入眼帘便绘出形色，取之无禁用之不竭，这是大自然恩赐的无尽之宝藏。

东坡这时已经入狱过百日，被贬被陷害，可能最坏的事情都发生过了，也仍然可以肆意地与朋友歌唱诵诗，甚至洒脱到不知东方既白，不知道也不在乎，旭日东升了。

你说，我们该如何应对无常呢？

我觉得，庄子和苏轼都教给了我们一份珍贵的功课。

即使人生无常，也不是说我们就应该抛弃所有，干脆赤身裸体地任由命运摆布，当然不是。我们渴望稳定，我们也需要稳定。

即使我们知道苹果并不总是被重力支配，但是牛顿定律就是可以通过计算给予我们足够的安全感，哈佛大学心理学教授Daniel Gilbert这样说过：“失控的后果很严重。”

哪怕只是心中臆想的有所控，也是一种自我赋能的好方法。

实验发现那些住在养老院里的居民，甚至只是对一盆植物拥有何时浇水的自主决定权与责任心，他们的情绪状态与寿命都有显著的提升，而那些被剥夺了控制权的老人，似乎更容易陷疾病，甚至死亡。

庄子与苏轼也不过是运用了一转念的力量，便重获对生活自在的掌控感。

因此，买房买车，只要你认为那可以带来安全感，它们就确实有效。不过，随之而来的按揭贷款，可能一不小心会把你陷入一份失去对人生掌控感的工作里。

这也不是问题。

我这三年来写过好些文章讲述我一个普通人的成长经历，也是在这两年我才真正意识到，原来，魔法不在于瑜伽，不在于早起，也不是冥想。只不过，瑜伽令我更细节地体察呼吸与身体，早起让我在一天里可以掌控一段时间，而冥想，那可不是控制我的大脑，而是让我明察秋毫转瞬即逝的神经冲动，进而练习转念的能力，它们赋予我自信，赋予我强烈的安全感，这是一种由内而外的掌控感，它与我的物质外在毫无关系。

我们在旅居的这几年住过15平米的小房间，住过山海两景的高级酒店，住过普通公寓，森林里的木屋，也住过私人桑拿的豪宅与顶层双阳台大楼房，无论是在潮湿闷热的东南亚，还是风和日丽的爱琴海，或是乌云密布的柏林深冬，我每天铺开的一张瑜伽垫大小，就是心灵所需的空间，可以在山海之间，在白云之下，也可以在宽敞或是狭窄的室内，我的心灵圣地，在一次次发现自己意识游离的瞬间，是一种宏大无边的安全。

稳定的生活吧，是真的没有的，我们的一生是在波动随机与不确定性中度过的，稳定的心境，却是真实的存在的，它取决于我们个体舒适圈的大小。

那些爱着我们的大人们好像总以为我们一个个的很脆弱，好像人间的一点疾苦就可以轻易打败我们，我想父母大概忘了，哪怕他们曾经生活的环境险峻，物质匮乏，但也正是他们经历过的失去离别与一切的舍不得，才是一个个塑造成为今天的他们的经验，他们并没有被打败。

海明威说得很直接，一个人可以被毁灭，但不能被打败。

我写了三年多的文章，关于自我提升，个人成长，习惯培养，乍一看好似心灵鸡汤，一些探索与一些振奋人心，可事实上，我从来没有写过盲目乐观，我一直在写疼与痛，不断地重复「阵痛里有神明」。

至少于我个人来说，正是因为那一场场撕心裂肺的疼痛，戛然而止的幸福，当头棒喝的惊讶，我才一步步画出了属于自己的舒适圈，它，富有弹性。

当我知道自己无知，而未知的世界里充满了新知时，这便是我的稳定。

安逸稳定的生活之所以是危险的，是因为生活里的苦难原本就不可避免，一个人可以做的最脆弱的事，便是让失去变成一种不可预知的惊讶。相信我，这是没有人可以逃过的阵痛，生离死别是人生默认配置的功课，人人都要练习。如果没有准备好，随之而来的是，一旦失业便失去经济来源，一点微小的病痛，便无法入睡，如果要在四五十岁才来第一次体验失去爱情的撕心裂肺，那就怕到时候心脏都无法符合。我啊，是在二十七岁时被生活当头棒喝，那时的我被迷茫打得个片甲不留，一点无助便万箭穿心。

放弃安全的生活，才最安全。

结语｜Final Thoughts

上个周末我和先生在家庆祝纪念日，午时窗外狂风大作，我心生暖意，兴起烧一壶茶。待水开的时间里，我的思绪开始流动，所谓「家」这个名词，其实是我们短租的顶层公寓，我突然想起这并不属于我们，但是也不属于转租给我们的那对小夫妻，那么它属于初始房东吗？我不确定，即是在当下，此刻，没有人可以来敲门把我们撵走，那么，它在这一刻就是完完全全属于我和我先生的。没有人可以拿走我从卧室阳台看树听风的经验。

我站在开放式的厨房，风越来越大，夹杂着云层背后的日光，洒在地板上很好看。追着意识的流动，我开始沏茶，这时我想起，那么这杯水呢？这杯水是我的吗？我刚才好像得出了一个令自己感到安全的结论，现在看着嘴边就要进到胃肠的茶水却没有什么把握了，眼前这杯水会被我切切实实地纳入身体，但是它终归成为水蒸气，终归要离开我，变成云变成雨，变成下一杯清水。

这时，我笑了。

说到底，拥有就是一种深信不疑的错觉。

🎙️本文54分钟播客版：

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